Imagine de PIRO4D de la Pixabay 

”Norocu-i după cum și-l face omul” - proverb

O parabolă a lui Democrit ne spune că, Fortuna (cu  sensul atât de „destin”, cât și de „noroc”) întâlnește în  drumul ei un copil care dormea pe marginea unei fântâni.  Se apropie de el și îl trezește, spunându-i: „Trezește-te  copile! Căci, dacă o să cazi în fântână, oamenii vor da  vina pe mine zicând: «asta ți-a fost soarta» sau «n-ai  avut noroc»”. Ideea centrală a acestei scurte parabole este că „soarta”  sau „norocul” ține de noi, că suntem liberi și autonomi,  capabili să ne alegem singuri propriul nostru destin și  să ne autoguvernăm propria viață, să ne imaginăm și  să ne realizăm propriile noastre modele ale succesului  existențial. Dar în același timp, o altă idee pe  care o desprindem din povestioara lui  Democrit este că destinul favorabil sau  norocul și, de cealaltă parte, neșansa  sau nenorocul (ghinionul) ar putea să  nu țină doar de noi, ci și de împrejurări,  iar acest aspect al existenței să joace,  de asemenea, un rol deloc de neglijat  sau chiar hotărâtor în desfășurarea  evenimentelor majore ale vieții. Aceste două idei par în opoziție  la prima vedere, iar acesta este și  principalul motiv pentru care merită să ne aplecăm nițel  asupra înțelegerii norocului, a „Fortunei”, în viața noastră  de zi cu zi. Dar fenomenul pe care-l numim „noroc” nu  este ușor de descifrat dacă ne dorim o abordare riguroasă,  iar acest fapt este reflectat de cele 24 de definiții ale  conceptului în Dicționarul Explicativ al Limbii Române cu peste 50 de sensuri mai mult sau mai puțin diferite.  Și cam la fel stau lucrurile și în celelalte culturi. Dar în acest amalgam de sensuri, există și ceva  comun, nereductibil legat de noroc și anume cel de  „destin favorabil” sau „concurs de împrejurări favorabile”,  „întâmplare neașteptată” sau „șansă pentru atingerea  succesului”. De aici, rezultă că norocul nu este altceva  decât „un accident fericit”. Pentru asta însă este nevoie de  cel puțin două ingrediente: voința individuală necesară  construirii unui proiect și găsirea contextului potrivit  de realizare efectivă a acestuia. Iar acum, dacă vorbim  despre „noroc” ca „accident”, ca locul de joacă între cel  puțin două variabile fluctuante, ne putem întreba care  este sursa și rolul lui în viața noastră și în ce măsură îl  putem controla (dacă îl putem controla). Pentru acest demers este necesar să ne aplecăm  nițel asupra modului în care s-a schimbat  concepția omului despre sine,  lume și viață în decursul istoriei,  a înțelegerii sensului existenței  umane și, nu în ultimul rând,  asupra unui fenomen  statistic numit „regresia  spre mediocritate”.  Renumitul biolog  evoluționist Edward Wilson și un laureat al premiului  Nobel pentru economie, psihologul Daniel Kahneman,  ne vor ajuta în cele ce urmează să deslușim o parte din  misterele norocului și să ne înțelegem mai bine pe noi  înșine și modul în care ne raportăm la propria existență.

Revoluția gândirii moderne: nașterea „micului zeu”

Emile Durkheim spunea că „viața este  insuportabilă în lipsa unui motiv de a ne continua  existența, a unui scop care să justifice frământările  vieții”. Iar scopul omului modern (implicit, al  modernității) este constituit în jurul ideii de  progres continuu, de a avea și de a-și spori succesul. Modernitatea, în opoziție cu premodernitatea,  marchează trecerea de la credințe precum „soarta  nu ține de om”; „nu poți să reușești în viață dacă  nu ai noroc”; „cine riscă, rareori are noroc” etc.  la altele, adesea opuse, „soarta și-o face omul cu  mâna lui”; „reușita omului ține de încercările  și munca lui, nu de noroc”; „cine nu riscă, nu  câștigă” etc. Această schimbare de paradigmă a produs o  adevărată revoluție a locului și a rolului omului în  raport cu sine, cu ceilalți, cu propria sa existență.  De pildă, în gândirea premodernă, omul era  subordonat ideii de Dumnezeu, omul devine  ceea ce este, adică are o soartă pe care trebuie  să o împlinească (asta este voința divină), în  cea modernă, omul este ceea ce devine, adică  este ceea ce face el din sine. Dar modernitatea nu s-a încheiat, iar astăzi putem vorbi despre  postmodernitate, în care omul poate lua locul  divinității, poate deveni el însuși un „mic zeu”,  și asta nu numai în sensul de a fi liber, complet  autonom în alegerile sale, de a se autorealiza în  diverse forme imaginate de el, ci chiar de a se  îmbunătăți pe sine, de a utiliza tehnologiile sinelui  pentru a-și dezvolta un nou potențial. „Micul  zeu” este proiectul prin care omul se reinventează  continuu. Astfel, „micul zeu” nu este decât un „om  de știință” (mai mult sau mai puțin naiv), având  domeniul specific de cercetare propria persoană  (sine) și propria sa existență.  „Micul zeu” are propriul său proiect, modelat  cultural de valorile pe care le împărtășește.  Proiectul este cel ce creează sens existenței  individuale și nu mai este atribuit din afară, ci  este creat de sine pentru sine. Să fie oare acesta sensul existenței umane, de  a accesa norocul de care avem nevoie în propriul  proiect, adică de a pune laolaltă voința și talentul  cu împrejurări favorabile pentru a produce un  accident fericit?

„Sensul existenței umane”

Edward Wilson, în lucrarea „Sensul existenței  umane”, ne face puțină lumină în tratarea ecuației  sensului existenței cu atât de multe necunoscute.  Astfel, renumitul biolog evoluționist ne dezvăluie  două viziuni asupra conceptului de „sens”. Una,  comună, populară, reprezentând esența viziunii  filosofice asupra lumii explicitată prin miturile  despre creație a religiilor lumii, în care „sensul”  este asociat ideii conform căreia omenirea există  cu un scop, iar scopul «presupune intenție, intenția  presupune proiect, iar proiectul presupune  un proiectant». Conform acestei perspective,  omenirea există cu un scop pe planeta Pământ,  iar oamenii au un sens, adică au un scop. În același timp, Wilson ne arată că noțiunea de  „sens” ar trebui privită dintr-o perspectivă mai  cuprinzătoare și mult mai complexă, indicând o  viziune mult diferită de cea comună despre lume  și viață, o viziune a științei. Conform acesteia,  „sursa sensului o reprezintă accidentele istoriei,  nu intențiile proiectantului. Nu există un plan  premergător, ci doar rețele suprapuse de cauze  și efecte fizice. Desfășurarea istoriei se supune numai legilor generale ale Universului. Fiecare  eveniment este întâmplător, dar influențează  probabilitatea evenimentelor ulterioare. În timpul  evoluției vieții organice, de exemplu, apariția unei  adaptări prin selecție naturală face ca apariția  altor adaptări să fie mai probabilă”. Așadar, condiția umană se regăsește astăzi  într-o anumită stare dintre multe alte evoluții  posibile.  Am ajuns în ipostaza de „mici zei”, dar nu știm  dacă am fi putut reuși să fim mai mult de atât. În  același timp, să fim recunoscători că am fi putut  să mai rămânem multă vreme în Evul Mediu... Cu alte cuvinte, progresul continuu  (îmbunătățirea și autodepășirea) este, probabil,  singurul scop demn de luat în considerare  raportându-ne atât la natura umană, cât și la  cultură.  Argumentul lui Wilson este plauzibil: păianjenul  care-și țese pânza intenționează să prindă o muscă,  dar nu este conștient de rezultat. Acesta este sensul pânzei de păianjen, iar creierul  nostru a evoluat în același regim cu pânza  de păianjen. Cu alte cuvinte, deciziile  pe care le luăm au un sens intențional,  conform primei viziuni (proiect, intenție,  proiectant). Dar capacitatea de decizie,  cum a evoluat ea, consecințele ei multiple  constituie adevăratul sens al existenței  noastre. Și fără îndoială că, dintre toate  aceste capacități, în prim plan se află  capacitatea de a imagina diverse viitoare  potențiale scenarii, de a le planifica și de a decide între ele. Dar, să reținem ideea  că nu suntem predestinați să atingem un  anumit scop. Atribuirea scopului este  sarcina „micului zeu”. Conform perspectivei lui Wilson,  realizarea sau nerealizarea scopului  proiectului existențial privit generic ca  „succes” și „eșec” nu există în realitate,  acestea fiind doar niște etichete culturale,  convenționale, banale. Pentru că, așa cum  ne arată Wilson, există doar adaptare,  iar orice nouă adaptare favorizează nenumărate alte posibile adaptări. Și asta pentru că, în conformitate  cu viziunea științifică asupra sensului,  succesul și eșecul sunt întâmplătoare, iar  acest lucru ni se întâmplă pentru că nu  suntem predestinați să atingem un anumit  scop. Expresia „viața merge înainte”  surprinde foarte bine toate adaptările  (reuşitele şi nereuşitele deopotrivă) pe  care le înregistrăm în decursul existenței  noastre. La prima vedere, am putea fi surprinși  de faptul că un laureat la premiului Nobel  pentru economie mizează atât de mult  pe noroc în ecuația succesului indiferent  de domeniu de activitate (vezi Daniel  Kahneman, Gândire rapidă, gândire lentă,  Editura Publica, București, 2012). Dar la o  analiză mai atentă, putem ajunge la aceeași  concluzie: nu numai talentul diferențiază,  ci și norocul, adesea contribuind într-o  măsură foarte consistentă, chiar decisivă  la atingerea succesului. Doar că norocul  este foarte schimbător. Experimentul banal prin care putem  să demonstrăm acest fenomen este  aruncatul cu monede la o țintă pe podea  fiind orientați cu spatele (spre țintă). Dacă  vom face acest experiment în cadrul unei  echipe, vom observa că cei mai mulți  (dar nu neapărat toți) dintre cei care se  descurcă foarte bine la prima aruncare, se  descurcă mai prost la cea de a doua, iar cei  care eșuează la prima încercare, în general,  înregistrează progrese semnificative la  cea de a doua. În acest sens avem nenumărate exemple  de persoane din domenii diverse care au  obținut performanțe excepționale într-un  anumit an, dar care anul următor  nu s-au mai descurcat la fel de bine. De  obicei, în astfel de cazuri, interpretarea  noastră intuitivă a eșecului este legată de  încrederea în sine exagerată și presiunea raportării la așteptări foarte mari la care  sunt supuși cei care sunt în top. Dar suntem în eroare, pentru că avem  de a face cu un fenomen statistic care se  numește „regresiunea spre medie” și care  a fost descoperit la sfârșitul secolului al  XIX-lea de către Sir Francis Galton, rudă  cu Charles Darwin. În articolul cu numele  „Regresiunea spre mediocritate în statura  ereditară” apărut în 1886, Galton constată  că progeniturile nu tindeau să semene cu  părinții în ceea ce privește înălțimea, ci  să fie întotdeauna mai mediocre decât  aceștia: „să fie mai mici decât părinții,  dacă părinții erau mari; să fie mai mari  decât părinții, dacă aceștia erau foarte  mici”. Regresiunea spre medie ne descrie  fluctuațiile inevitabile ale unui proces  aleatoriu și se produce ori de câte ori  corelația dintre două variabile (scoruri)  este imperfectă. Dar regresiunea spre  medie este foarte dificil de înțeles de  către mintea noastră pentru că suntem  înclinați să găsim instantaneu explicații  cauzale. Exemplul lui Kahneman constă  în următoarea afirmație: „femeile foarte  inteligente tind să se mărite cu bărbați  mai puțin inteligenți decât ele”. Această  afirmație este incitantă, dar și adevărată.  Corelația dintre gradele de inteligență  ale soților nu are cum să fie perfectă.  Iar dacă acceptăm faptul că femeile și bărbații nu diferă în medie în ceea ce  privește inteligența, atunci este matematic,  statistic, inevitabil că femeile foarte  inteligente vor fi măritate cu bărbați mai  puțin inteligenți decât ele. Evident, și  reciproc este valabil. Dar, ori de câte ori  mintea omenească încearcă să înțeleagă un  astfel de fenomen, se aruncă instantaneu  în explicații cauzale. Iar aici, Kahneman  este vehement: orice explicație cauzală  este greșită când este sesizată regresiunea,  pentru că regresiunea spre medie are o  explicație, dar nu are o cauză. De pildă, la  un concurs, cineva care obține în prima  zi un rezultat foarte bun, iar în zilele  următoare performanța lui se înrăutățește  semnificativ, cea mai bună explicație a  fenomenului este că în prima zi a fost  foarte norocos. Iar această explicație, așa  cum ne spune Kahneman, este „lipsită  de forța cauzală pe care mintea noastră  o preferă”. Așadar, norocul există și nu pare a avea  o explicație cauzală. Totuși, nu trebuie  să înțelegem aici că „fiecare ne naștem  sub o stea norocoasă” sau vorba unui  pseudopolitician român, că „destinul meu  a fost marcat de soartă”, ci, mai degrabă,  că norocul ține de noi înșine, adică în  măsura în care vom persista suficient  de mult în căutările noastre asumând  inițiative și îmbunătățiri continue vom  găsi și împrejurări favorabile scopurilor  pe care le avem.
Articol preluat din numărul 264, februarie 2020, al Revistei CARIERE. Pentru detalii legate de abonare, click aici.